Analyse Matthieu 11

1Présentation générale du chapitre

Matthieu 11 montre les questions autour de l’identité de Yeshoua. Jean-Baptiste, en prison, envoie ses disciples l’interroger, et Yeshoua répond par les œuvres qui confirment qu’il est le Messie annoncé.

Ce chapitre révèle aussi le rejet de plusieurs villes malgré les miracles accomplis. Pourtant, Yeshoua appelle les fatigués et chargés à venir à lui pour trouver le repos véritable auprès d’Elohim.

2Versets 2 à 6

« Jean, ayant entendu parler dans sa prison des oeuvres du Christ, lui fit dire par ses disciples: Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre? Jésus leur répondit: Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et ce que vous voyez: les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, et la bonne nouvelle est annoncée aux pauvres. Heureux celui pour qui je ne serai pas une occasion de chute!» »

Dans ce passage, il faut d’abord se demander pourquoi Jean-Baptiste envoie ses disciples poser cette question à Yeshoua :

Jean-Baptiste connaissait pourtant l’identité de Yeshoua. Il avait lui-même rendu témoignage en disant :

Il avait aussi vu le Saint-Esprit descendre sur lui lors du baptême :

La question de Jean ne vient donc pas forcément d’une ignorance totale, mais plutôt d’une incompréhension face aux circonstances. À ce moment-là, Jean est en prison. Or, comme beaucoup de Juifs de son époque, il attendait certainement que le Messie vienne établir le royaume, délivrer Israël de ses oppresseurs et exercer le jugement. Les Juifs vivaient sous domination romaine, et beaucoup espéraient un Messie royal, puissant, qui libérerait immédiatement le peuple d’Israël. Cette attente se retrouve même chez les disciples après la résurrection, lorsqu’ils demandent à Yeshoua :

Cela montre que même les apôtres avaient encore cette compréhension partielle : ils attendaient la restauration politique et nationale d’Israël. Ils ne comprenaient pas encore pleinement que la mission du Messie devait d’abord passer par la souffrance, le sacrifice et la rédemption du péché. C’est précisément ce que Jean pouvait avoir du mal à comprendre. Si Yeshoua est bien le Messie, pourquoi Jean reste-t-il en prison ? Pourquoi le royaume n’est-il pas encore manifesté ? Pourquoi Israël n’est-il pas délivré de ses ennemis ? Jean ne doute pas nécessairement de tout ce qu’il a vu, mais il semble troublé parce que les événements ne se déroulent pas comme beaucoup l’attendaient. La réponse de Yeshoua est très importante. Il ne répond pas simplement : « Oui, je suis le Messie. » Il renvoie Jean aux signes prophétiques :

Par cette réponse, Yeshoua montre que les prophéties messianiques s’accomplissent déjà en lui. Cela fait écho à des passages comme :

Ésaïe 42:6-7 « Moi, l'Éternel, je t'ai appelé pour le salut, Et je te prendrai par la main, Je te garderai, et je t'établirai pour traiter alliance avec le peuple, pour être la lumière des nations, pour ouvrir les yeux des aveugles, pour faire sortir de prison le captif, et de leur cachot ceux qui habitent dans les ténèbres.»

Et aussi :

Yeshoua confirme donc à Jean qu’il est bien celui qui devait venir, mais il lui fait aussi comprendre que sa première venue n’a pas pour but principal de renverser Rome ou de restaurer immédiatement le royaume d’Israël. Sa première venue a pour but de sauver son peuple de ses péchés. C’est ce que l’ange avait annoncé à Joseph :

La délivrance politique et la restauration visible du royaume viendront plus tard, mais avant cela, le Messie devait souffrir, mourir et ressusciter. Il devait d’abord accomplir les prophéties concernant le serviteur souffrant, comme Ésaïe 53, avant d’accomplir pleinement celles qui concernent son règne dans la gloire. C’est pourquoi l’épître aux Hébreux dit :

Ce verset résume bien les deux phases de l’œuvre du Messie : la première venue pour porter le péché, et la seconde venue pour manifester pleinement le salut, le règne et la gloire. Ainsi, Jean-Baptiste n’est pas le seul à avoir été confronté à cette difficulté. Beaucoup attendaient un Messie qui viendrait immédiatement régner et délivrer Israël de ses ennemis. Mais Yeshoua est d’abord venu comme l’Agneau de Dieu, pour accomplir l’œuvre du salut. Ensuite, lors de sa seconde venue, il reviendra comme Roi glorieux. C’est aussi pour cela que, dans Jean 6:15, lorsque la foule veut le prendre pour le faire roi, Yeshoua se retire :

Le peuple voulait un roi immédiatement, mais ce n’était pas encore le temps. Avant la couronne, il fallait la croix. Avant la gloire, il fallait le sacrifice. Avant la restauration visible d’Israël, il fallait d’abord la rédemption du péché. Donc, lorsque Yeshoua répond à Jean, il lui montre par les miracles et par l’annonce de l’Évangile qu’il est bien le Messie annoncé. Mais il lui fait aussi comprendre que le plan de Dieu ne s’accomplit pas selon les attentes humaines.

Le Messie était bien venu, mais il devait d’abord accomplir les prophéties concernant sa souffrance et son sacrifice avant de revenir plus tard pour régner dans la gloire. Il faut donc comprendre que, dans le monde spirituel comme dans le monde physique, Dieu agit selon des lois, un ordre et une chronologie parfaite : l’homme ne saisit pas toujours ce plan, mais Dieu nous le révèle à travers Yeshoua, qui est venu d’abord restaurer l’homme intérieurement par le pardon des péchés, avant de revenir pour établir pleinement son règne de manière visible.

3Versets 7 à 10

« « Comme ils s'en allaient, Jésus se mit à dire à la foule, au sujet de Jean: Qu'êtes-vous allés voir au désert? un roseau agité par le vent? Mais, qu'êtes-vous allés voir? un homme vêtu d'habits précieux? Voici, ceux qui portent des habits précieux sont dans les maisons des rois. Qu'êtes-vous donc allés voir? un prophète? Oui, vous dis-je, et plus qu'un prophète. Car c'est celui dont il est écrit: Voici, j'envoie mon messager devant ta face, Pour préparer ton chemin devant toi.. » »

Dans ce passage, Yeshoua commence à parler de Jean-Baptiste à la foule après le départ des disciples de Jean.

Il pose cette question :

Par cette image, Yeshoua montre que Jean-Baptiste n’était pas un homme faible, instable ou influençable. Un roseau agité par le vent représente une personne qui se laisse facilement emporter par les circonstances, les opinions des hommes ou la pression du moment.

Mais Jean n’était pas ainsi. Il était ferme, fidèle, courageux, et il annonçait la vérité de Dieu sans chercher à plaire aux hommes.

On peut aussi faire un lien avec cette prophétie messianique :

Ce passage parle du Messie, qui ne vient pas écraser ceux qui sont faibles, brisés ou abattus, mais qui vient relever, restaurer et annoncer la justice avec vérité. Dans Matthieu 11, Yeshoua utilise aussi l’image du roseau, mais pour montrer que Jean-Baptiste n’était pas un homme fragile dans sa mission.

Il n’était pas un roseau agité par le vent, mais un prophète solide, envoyé par Dieu.

Ensuite, Yeshoua ajoute :

Jean-Baptiste ne vivait pas comme les hommes des palais. Il ne portait pas des vêtements précieux, il ne recherchait pas le confort, la richesse, la gloire humaine ou les honneurs des rois. Au contraire, il vivait dans le désert, dans la simplicité et la consécration, comme un véritable serviteur de Dieu.

Cela rappelle la description qui est faite de lui :

Yeshoua montre donc que Jean n’était pas attaché au monde, ni aux richesses, ni aux apparences. Il était séparé pour Dieu, consacré à sa mission, et sa vie elle-même témoignait de son appel prophétique.

Puis Yeshoua déclare :

Jean-Baptiste était bien un prophète, mais Yeshoua dit qu’il est même plus qu’un prophète.

Pourquoi ? Parce que les prophètes annonçaient la venue du Messie de loin, tandis que Jean a eu le privilège unique de préparer directement son chemin et de le présenter au peuple d’Israël.

Jean n’a pas seulement annoncé que le Messie allait venir : il l’a vu, il l’a baptisé, et il a rendu témoignage de lui

C’est pour cela que Yeshoua ajoute :

Ici, Yeshoua confirme que Jean-Baptiste accomplit une prophétie importante annoncée dans les Écritures :

Cette prophétie annonce qu’un messager viendrait avant le Seigneur pour préparer son chemin. Yeshoua identifie clairement Jean-Baptiste comme ce messager envoyé devant lui.

Jean est donc celui qui prépare la venue du Messie, celui qui appelle le peuple à la repentance, et celui qui annonce que le royaume des cieux est proche.

Il faut aussi bien distinguer les éléments de la prophétie de Malachie.

Jean-Baptiste est le messager envoyé pour préparer le chemin, tandis que Yeshoua est le Seigneur qui vient dans son temple, celui qui accomplit l’alliance et révèle pleinement le plan de Dieu.

Il y a également une autre prophétie liée à Jean-Baptiste :

Yeshoua expliquera plus loin que Jean-Baptiste est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie. Il ne s’agit pas forcément d’Élie revenu physiquement, mais d’un prophète ayant la même mission spirituelle : appeler le peuple à revenir à Dieu avant la manifestation du Messie.

Ainsi, Jean-Baptiste est appelé “plus qu’un prophète” parce qu’il occupe une place unique dans le plan de Dieu. Il est le messager annoncé par Malachie, celui qui prépare le chemin de Yeshoua, celui qui appelle Israël à la repentance, et celui qui montre directement le Messie au peuple.

Il faut donc comprendre que Yeshoua ne parle pas seulement de Jean pour l’honorer, mais aussi pour révéler que les prophéties sont en train de s’accomplir devant leurs yeux.

Jean n’était pas un homme faible, ni un homme attiré par la gloire des rois ; il était un prophète envoyé par Dieu, choisi pour préparer le chemin du Messie.

Et Yeshoua, lui, est le Seigneur annoncé, celui qui accomplit l’alliance, manifeste le salut de Dieu et confirme que le temps prophétique annoncé par les Écritures est en train de s’accomplir.

4Verset 12

« « Depuis le temps de Jean-Baptiste jusqu'à présent, le royaume des cieux est forcé, et ce sont les violents qui s'en emparent. » »

Les “violents” dans le royaume

Ce passage ne veut pas dire que les hommes méchants, brutaux ou injustes entrent dans le royaume de Dieu par la violence charnelle. Yeshoua ne parle pas ici d’une violence mauvaise, mais d’une détermination spirituelle.

Les “violents” représentent ceux qui ne restent pas passifs, ceux qui cherchent Dieu avec force, avec urgence, avec persévérance, et qui sont prêts à tout abandonner pour entrer dans son royaume. Depuis la venue de Jean-Baptiste, le royaume des cieux est annoncé avec puissance. Jean prêchait la repentance et disait :

À partir de ce moment-là, les hommes sont appelés à répondre immédiatement à l’appel de Dieu. Il ne s’agit plus seulement d’entendre, mais de se lever, de se repentir, de changer de vie, et de chercher le royaume de Dieu de tout son cœur.

C’est dans ce sens que le royaume est “forcé” : il faut s’efforcer d’y entrer, combattre le péché, renoncer à soi-même, et ne pas se laisser retenir par le monde.

S’efforcer d’entrer par la porte étroite

Yeshoua dira aussi :

Ce verset montre bien que l’entrée dans le royaume demande une vraie décision, une lutte intérieure et une persévérance. Il ne suffit pas de désirer le royaume de loin ; il faut s’efforcer d’y entrer, c’est-à-dire répondre à l’appel de Dieu avec sérieux. On retrouve aussi cette idée dans les paroles de Yeshoua :

Les “violents” sont donc ceux qui refusent le chemin large, qui combattent leur propre chair, leurs mauvaises habitudes, leurs péchés, et qui choisissent le chemin étroit malgré les difficultés.

Des exemples de foi et de sacrifice

Dans l’ancienne alliance aussi, plusieurs hommes et femmes ont tout sacrifié pour rester fidèles à Dieu. Ils ont souffert, ils ont été rejetés, persécutés, parfois même tués, parce qu’ils cherchaient une meilleure promesse.

Moïse est un bon exemple de cette violence spirituelle. Il aurait pu rester dans le confort de l’Égypte, mais il a renoncé aux richesses, aux honneurs et à la puissance de ce monde pour s’attacher au peuple de Dieu. Il a préféré souffrir avec les serviteurs de Dieu plutôt que de profiter du péché pour un temps.

L’épître aux Hébreux parle aussi de ceux qui ont souffert à cause de leur foi :

Ces personnes ont accepté de tout perdre pour Dieu. Elles ont été “violentes” dans le bon sens : non pas violentes contre les autres, mais fermes contre le péché, contre la peur, contre les compromis, contre la pression du monde.

Elles ont préféré perdre leur confort, leur sécurité, et parfois même leur vie, plutôt que d’abandonner Dieu.

Tout abandonner pour le royaume

Dans le Nouveau Testament, on voit aussi cette même détermination chez ceux qui veulent suivre Yeshoua. Par exemple, l’homme qui découvre le trésor caché vend tout ce qu’il possède pour l’obtenir :

La vraie violence spirituelle consiste donc à faire mourir l’ancien homme, à résister au péché, à porter sa croix, et à suivre Yeshoua même lorsque cela coûte quelque chose.

C’est aussi ce que Paul explique :

Paul compare la vie spirituelle à un combat et à une course. Celui qui veut obtenir la couronne doit se discipliner, se maîtriser, et ne pas laisser son corps dominer son esprit.

Ainsi, lorsque Yeshoua dit que “les violents s’emparent du royaume”, il parle de ceux qui prennent l’appel de Dieu au sérieux. Ce sont ceux qui ne se contentent pas d’écouter la parole, mais qui se repentent, qui combattent le péché, qui renoncent au monde, qui persévèrent dans la foi, et qui sont prêts à tout perdre pour gagner le royaume.

Il faut donc comprendre que le royaume des cieux n’est pas reçu par des personnes passives, tièdes ou attachées au monde. Il est saisi par ceux qui ont faim et soif de Dieu, ceux qui s’efforcent d’entrer par la porte étroite, ceux qui acceptent de porter leur croix, et ceux qui considèrent l’héritage de Dieu comme plus précieux que toutes les richesses de cette terre.

5Versets 13 à 15

« « Car tous les prophètes et la loi ont prophétisé jusqu'à Jean; et, si vous voulez le comprendre, c'est lui qui est l'Elie qui devait venir. Que celui qui a des oreilles pour entendre entende. » »

Yeshoua explique ici que toute la Loi et les Prophètes annonçaient une période prophétique qui conduisait jusqu’à Jean-Baptiste. Jean marque donc une transition importante dans le plan de Dieu : il est le dernier grand prophète avant la manifestation publique du Messie, et il prépare directement son chemin.

Cela ne veut pas dire que Jean-Baptiste était Élie revenu physiquement dans un autre corps. Cela signifie qu’il est venu avec le même esprit, la même puissance, la même mission prophétique qu’Élie : ramener le peuple à Dieu, appeler à la repentance, dénoncer le péché, et préparer Israël à recevoir le Messie. Cette vérité avait déjà été annoncée avant la naissance de Jean :

Jean-Baptiste accomplit donc la prophétie de Malachie :

Pourquoi Jean n’a-t-il pas dit directement : “Je suis Élie” ?

Certaines personnes disent : “Jean-Baptiste ne pouvait pas être Élie, puisqu’il a lui-même répondu qu’il ne l’était pas.” En effet, lorsqu’on lui a posé la question, il a répondu :

Mais il faut bien comprendre le sens de sa réponse. Jean ne disait pas qu’il n’avait aucun lien avec la prophétie d’Élie. Il refusait simplement de se présenter comme Élie revenu physiquement. Il ne cherchait pas à attirer l’attention sur lui-même, ni à prendre une identité glorieuse pour être honoré par les hommes.

En un mot : l’humilité

Jean-Baptiste savait que sa mission n’était pas de se glorifier lui-même, mais de préparer le chemin du Seigneur. Il ne voulait pas que les regards soient fixés sur lui, mais sur Yeshoua. C’est pour cela qu’il dit :

Jean ne se présente pas comme un grand personnage. Il se présente comme une voix. Une voix ne cherche pas sa propre gloire ; elle transmet un message. Jean accomplit exactement ce que Dieu attendait de lui, sans chercher à dépasser sa mission. Il dira aussi :

Cette parole résume tout le cœur de Jean-Baptiste. Il savait que Yeshoua devait être élevé, et que lui devait s’effacer. Voilà pourquoi il n’a pas répondu : “Oui, je suis Élie.” Il n’était pas venu pour se donner un titre, mais pour accomplir une mission.

Yeshoua confirme le ministère de Jean

Même si Jean ne s’est pas lui-même présenté comme Élie, Yeshoua, lui, confirme clairement son identité prophétique.

C’est très important, car le témoignage du Messie est supérieur au témoignage que Jean pouvait donner sur lui-même.

Yeshoua déclare :

Ce passage confirme clairement que, selon Yeshoua, Jean-Baptiste est bien l’Élie qui devait venir. Non pas Élie selon la chair, mais Élie selon l’esprit, la puissance et la mission prophétique. Cela montre aussi que les hommes peuvent ne pas reconnaître ce que Dieu accomplit devant eux. Les religieux attendaient Élie d’une certaine manière, selon leur compréhension, mais lorsque Dieu l’a envoyé sous la forme de Jean-Baptiste, ils ne l’ont pas reconnu.

Faire la volonté de Dieu et

non celle des hommes

Jean-Baptiste n’a pas cherché à répondre aux attentes des hommes. Il n’a pas cherché les titres, les honneurs ou la reconnaissance. Il a simplement fait ce que Dieu lui avait demandé : appeler à la repentance, préparer le chemin du Messie, et rendre témoignage à Yeshoua. En cela, il ressemble à Yeshoua dans son obéissance. Yeshoua aussi n’est pas venu pour faire la volonté des hommes, mais la volonté de son Père.

Même lorsque Yeshoua demande à ses disciples : “Qui dit-on que je suis ?”, il ne le fait pas pour rechercher la gloire humaine, mais pour révéler à ses disciples ce que le Père leur faisait comprendre.

Ainsi, Jean-Baptiste comme Yeshoua nous montrent une même vérité : un serviteur de Dieu ne cherche pas à se faire reconnaître par les hommes, mais à accomplir fidèlement la volonté de Dieu.

Jean n’a pas cherché à se glorifier comme Élie ; il a simplement marché dans l’esprit et la puissance d’Élie. Yeshoua, lui, n’a pas cherché à plaire aux attentes humaines ; il est venu accomplir parfaitement la volonté du Père. Il faut donc comprendre que Jean-Baptiste est bien l’Élie qui devait venir, car Yeshoua lui-même le confirme. Mais Jean ne l’a pas déclaré de cette manière, parce qu’il ne voulait pas attirer la gloire sur lui. Il savait que sa mission était de préparer le chemin, non de prendre la place centrale. Jean était humble, obéissant et fidèle. Il a fait exactement ce que Dieu attendait de lui. Il n’était pas Élie revenu physiquement, mais il est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie. Et c’est pour cela que Yeshoua dit : “Que celui qui a des oreilles pour entendre entende.”

6Versets 18 à 19

« « Car Jean est venu, ne mangeant ni ne buvant, et ils disent: Il a un démon. Le Fils de l'homme est venu, mangeant et buvant, et ils disent: C'est un mangeur et un buveur, un ami des publicains et des gens de mauvaise vie. Mais la sagesse a été justifiée par ses oeuvres. » »

Yeshoua met en lumière l’aveuglement de ceux qui refusent la vérité. Jean-Baptiste est venu dans une vie de séparation, de sobriété et de renoncement, et pourtant certains l’ont accusé d’avoir un démon. Yeshoua, au contraire, est venu en mangeant et en buvant avec les hommes, en s’approchant des publicains et des pécheurs, et ils l’ont accusé d’être un mangeur, un buveur et un ami des gens de mauvaise vie. Cela montre que le problème ne venait ni de Jean ni de Yeshoua, mais du cœur de ceux qui les jugeaient. Quand l’homme refuse la correction de Dieu, il trouve toujours une excuse pour rejeter le messager.

Jean-Baptiste, une vie consacrée dès le ventre de sa mère

Jean-Baptiste n’était pas un homme ordinaire. Avant même sa naissance, sa mission avait été annoncée par l’ange à Zacharie :

Ce verset montre que Jean était mis à part pour Dieu dès le ventre de sa mère. Son abstinence du vin et des boissons fortes rappelle l’esprit du naziréat, c’est-à-dire une consécration spéciale à l’Éternel.

La loi du naziréat est donnée dans la Torah :

Le nazir devait s’abstenir du vin, des boissons fortes et de tout ce qui venait de la vigne. Ce renoncement représentait une séparation volontaire des plaisirs ordinaires, afin d’être consacré entièrement à Dieu.

La Torah précise aussi :

Les cheveux non coupés étaient un signe visible de consécration. Ils montraient que la personne appartenait à Dieu d’une manière particulière.

Il y avait aussi une interdiction de s’approcher d’un mort :

Ces commandements montrent que le nazir était séparé pour Dieu, éloigné de ce qui représentait l’impureté, la mort et les plaisirs terrestres.

Il faut toutefois préciser que la Bible ne dit pas explicitement que Jean-Baptiste avait fait un vœu complet de naziréat selon Nombres 6. Le texte ne parle pas directement de ses cheveux ni de toutes les règles du vœu. Mais son interdiction de boire du vin ou des boissons fortes montre clairement qu’il avait une consécration spéciale, proche de l’esprit du naziréat.

Une sainteté qui dérange

Jean vivait dans le désert, vêtu simplement, détaché du confort et des plaisirs du monde. Il appelait Israël à la repentance et préparait le chemin du Messie. Pourtant, certains ont dit :

Cette accusation révèle l’endurcissement du cœur humain. Jean était rempli de l’Esprit-Saint dès le sein de sa mère, mais ceux qui refusaient son message ont interprété sa consécration comme une folie ou une œuvre mauvaise. Au lieu d’écouter l’appel à la repentance, ils ont attaqué le messager. Cela arrive souvent : quand la vérité dérange, l’homme charnel préfère accuser celui qui parle plutôt que de se laisser corriger par Dieu.

Yeshoua, saint au milieu des pécheurs

Yeshoua, lui, n’est pas venu avec la même forme extérieure de séparation que Jean. Il entrait dans les maisons, mangeait avec les publicains, parlait aux pécheurs, touchait les malades et relevait ceux qui étaient rejetés.

Yeshoua mangeait avec les pécheurs, non parce qu’il approuvait leurs péchés, mais parce qu’il venait les sauver. Il ne descendait pas vers eux pour participer à leur impureté, mais pour les purifier, les relever et les ramener à Dieu.

Sa sainteté n’était pas fragile. Il pouvait s’approcher de l’impur sans devenir impur, parce qu’il portait en lui la puissance de purification, de guérison et de salut.

Jean se sépare, Yeshoua s’approche

Jean et Yeshoua montrent deux formes différentes d’obéissance à Dieu. Jean se sépare pour appeler à la repentance. Yeshoua s’approche pour sauver les pécheurs.

L’un vit dans le désert, l’autre entre dans les maisons. L’un annonce le jugement, l’autre manifeste la grâce. Pourtant, les deux sont rejetés par ceux qui refusent Dieu. Cela enseigne une vérité importante : il est impossible de satisfaire les hommes lorsque leur cœur est fermé. Si tu es séparé du monde, certains diront que tu es trop dur.

Si tu t’approches des personnes pour les aider, d’autres diront que tu es trop ouvert. Si tu parles avec autorité, on dira que tu es extrême. Si tu parles avec douceur, on dira que tu es faible. L’objectif d’un serviteur de Dieu n’est donc pas de plaire aux hommes, mais d’accomplir fidèlement la volonté de Dieu.

La sagesse est justifiée par ses œuvres

Yeshoua termine en disant :

Cela signifie que les œuvres finissent par révéler la vérité. Les hommes peuvent juger selon l’apparence, mais les fruits produits par Dieu confirment l’origine d’un ministère.

7Verset 25

« « En ce temps-là, Jésus prit la parole, et dit: Je te loue, Père, Seigneur du ciel et de la terre, de ce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et de ce que tu les as révélées aux enfants. » »

Le but de cette parole est de montrer l’attitude intérieure d’un enfant. Un enfant écoute son père, lui fait confiance et reçoit ce qu’il lui dit avec simplicité.

C’est cette disposition que le croyant doit avoir devant Dieu : écouter sa parole, croire ce qu’il révèle et dépendre de lui avec humilité.

C’est pour cela que ceux qui croient et qui sont convertis sont appelés enfants de Dieu.

Être enfant de Dieu ne signifie pas être sans intelligence, mais avoir un cœur humble, confiant et disposé à recevoir ce que le Père révèle. Un enfant ne vient pas devant son père pour lui prouver qu’il sait déjà tout ; il vient pour écouter, apprendre et recevoir.

Les sages à leurs propres yeux

Quand Yeshoua parle des “sages” et des “intelligents”, il ne condamne pas la vraie sagesse ni l’intelligence qui viennent de Dieu. Il faut bien faire la différence entre la sagesse selon Dieu et la sagesse orgueilleuse des hommes.

La Bible parle positivement de la sagesse qui vient de Dieu :

Yeshoua ne critique donc pas ceux qui sont instruits par Dieu, mais ceux qui se croient sages à leurs propres yeux. À son époque, certains pharisiens, scribes et chefs religieux se considéraient comme supérieurs aux autres. Ils connaissaient les Écritures extérieurement, mais ils refusaient l’évidence concernant Yeshoua.

Ils avaient la connaissance, mais leur orgueil les empêchait de reconnaître celui que les Écritures annonçaient.

Cela montre qu’on peut connaître les textes, mais rester aveugle si le cœur refuse de se soumettre à Dieu.

Les simples reçoivent ce que les orgueilleux refusent

À l’inverse, des hommes et des femmes simples ont reconnu la vérité. Beaucoup n’avaient pas le rang des chefs religieux, mais ils avaient un cœur plus disposé.

Les publicains, les pécheurs repentants, les malades, les pauvres et les rejetés venaient à Yeshoua avec foi, tandis que plusieurs religieux le rejetaient malgré les miracles et les prophéties accomplies.

C’est pourquoi Yeshoua dira aux chefs religieux :

Cette parole est très forte. Elle montre que Dieu regarde au cœur, non au statut religieux. Ceux qui étaient méprisés par les hommes ont parfois reçu la vérité plus facilement que ceux qui se croyaient justes, parce qu’ils étaient capables de reconnaître leur besoin de pardon.

Il faut donc comprendre que Yeshoua ne méprise pas l’intelligence, mais il dénonce l’orgueil religieux et la sagesse humaine. Les “enfants” représentent ceux qui écoutent le Père, lui font confiance et reçoivent sa parole avec humilité.

Ainsi, les mystères du royaume ne sont pas révélés à ceux qui se croient sages à leurs propres yeux, mais à ceux qui acceptent de devenir comme des enfants devant Dieu : simples, dépendants, humbles et prêts à croire ce que le Père révèle.

8Versets 29 à 30

« « Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de coeur; et vous trouverez du repos pour vos âmes. Car mon joug est doux, et mon fardeau léger. » »

Le repos en Yeshoua

Le repos de l’âme commence dès maintenant pour ceux qui viennent à Yeshoua, reçoivent ses instructions et marchent dans ses voies. Mais ce repos aura aussi son accomplissement plein et visible lors du règne messianique, lorsque Yeshoua régnera sur la terre. Ce repos est également lié au thème développé dans Hébreux 4 : le peuple de Dieu est appelé à entrer dans le repos, non par la rébellion ou l’incrédulité, mais par la foi obéissante. Ainsi, le repos promis par Yeshoua n’est pas un repos sans loi, sans instruction et sans obéissance. C’est le repos de ceux qui se soumettent à son joug, qui reçoivent ses paroles, et qui marchent dans la voie de Dieu.

Quand Yeshoua dit : « Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions… et vous trouverez du repos pour vos âmes », il reprend le langage de Jérémie : « Marchez dans la bonne voie, et vous trouverez le repos de vos âmes. » Le repos de l’âme vient donc de l’attachement au Messie, de l’écoute de ses paroles, et d’une marche fidèle dans les voies de Dieu. Yeshoua n’est pas venu abolir la Torah, mais révéler son plein sens et conduire son peuple dans l’obéissance véritable.

Pour aller plus loin

De quelles paroles s’agit-il ?

Et Yeshua qui fut venu dit ceci :

Malgré cela, de prétendus «pasteurs » vous diront que la loi est abolie.…

Réfléchissez 2 minutes et vous comprendrez:

À l'époque des Apôtres, il y avait des faux enseignants.

•.Nous sommes séparés d'eux par 2000 ans.

•.Le nombre de croyants qui ne suivent pas les lois sont beaucoup plus élevé que ceux qui obéissent.

•.Le chemin est étroit et peu de gens le trouvent.

•.Les disciples étaient préoccupés par le nombre de personnes entrant dans la bergerie.

•.Le Seigneur avait prévenu de la présence de prétendus prophètes ou pasteurs, en expliquant pourquoi:

Et, parce que violation de la loi se sera accrue, l'amour fraternel du plus grand nombre se refroidira.

(voir explication de Matthieu 24:12)

Naturellement, le soulagement de l'âme est une réalité qui se manifestera prochainement en Yeshua lors de son règne de mille ans sur terre, alors qu'il sera revêtu d'un corps glorifié.

(Voir explication de Hébreux 4)