Analyse Matthieu 17

1Présentation générale du chapitre

Dans Matthieu 17, Yeshoua commence à révéler plus profondément sa gloire à ses disciples. Après avoir annoncé ses souffrances et sa mort, il montre à Pierre, Jacques et Jean qu’il n’est pas seulement un prophète, mais le Fils bien-aimé de Dieu, celui que le Père a envoyé et qu’il faut écouter.

Ce chapitre montre aussi que les disciples ne comprennent pas encore tout. Ils voient la gloire de Yeshoua sur la montagne, mais ils doivent aussi apprendre la foi, l’obéissance et l’humilité dans la vie quotidienne.

Matthieu 17 nous enseigne donc deux choses importantes : Yeshoua est glorieux et divin, mais il marche aussi vers la souffrance pour accomplir la volonté de Dieu. Les disciples doivent apprendre à ne pas seulement regarder les signes, mais à écouter la voix du Père qui dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. »

2Versets 1 à 7

« « Six jours après, Yeshoua prit avec lui Pierre, Jacques, et Jean, son frère, et il les conduisit à l'écart sur une haute montagne. Il fut transfiguré devant eux; son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. Et voici, Moïse et Élie leur apparurent, s'entretenant avec lui. Pierre, prenant la parole, dit à Yeshoua: Seigneur, il est bon que nous soyons ici; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. Comme il parlait encore, une nuée lumineuse les couvrit. Et voici, une voix fit entendre de la nuée ces paroles: Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection: écoutez-le! Lorsqu'ils entendirent cette voix, les disciples tombèrent sur leur face, et furent saisis d'une grande frayeur. Mais Yeshoua, s'approchant, les toucha, et dit: Levez-vous, n'ayez pas peur! » »

La transfiguration est une révélation très importante de la véritable identité de Yeshoua.

Juste avant, Yeshoua avait dit :

« Quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne. » Matthieu 16:28

Puis, six jours après, il prend Pierre, Jacques et Jean sur une haute montagne. Là, ils voient une manifestation de sa gloire. Yeshoua n’apparaît plus seulement dans son humiliation humaine, mais dans une lumière céleste : son visage resplendit comme le soleil, et ses vêtements deviennent blancs comme la lumière.

Cela montre que le Royaume de Yeshoua n’est pas seulement une parole future. Certains disciples ont vu un aperçu de sa gloire avant leur mort.

Le lien avec la montagne de Sinaï

Le texte dit :

« Six jours après… »

Ce détail n’est pas sans importance. Dans la Torah, Moïse monte aussi sur la montagne, et la nuée couvre la montagne pendant six jours.

« Moïse monta sur la montagne, et la nuée couvrit la montagne. La gloire de YHWH reposa sur la montagne de Sinaï, et la nuée la couvrit pendant six jours. Le septième jour, YHWH appela Moïse du milieu de la nuée. » Exode 24:15-16

Dans Matthieu 17, nous retrouvons plusieurs éléments semblables : la montagne, la nuée, la gloire, la voix de Elohim, et la crainte des hommes devant cette manifestation.

Cela montre que la transfiguration n’est pas un simple miracle visuel. C’est une révélation divine. Comme au Sinaï, Elohim se manifeste dans la nuée et parle. Mais cette fois, la voix ne donne pas seulement des commandements écrits sur des tables de pierre. Elle désigne Yeshoua :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! »

Autrement dit, Yeshoua est celui qu’il faut écouter. Il est l’envoyé du Père, la Parole faite chair, l’accomplissement de ce que Moïse et les prophètes annonçaient.

La nuée et la gloire de Elohim

Dans la Torah, la nuée était souvent liée à la présence et à la gloire de YHWH.

Lorsque le tabernacle fut dressé, il est écrit :

« Alors la nuée couvrit la tente d’assignation, et la gloire de YHWH remplit le tabernacle. Moïse ne pouvait pas entrer dans la tente d’assignation, parce que la nuée restait dessus, et que la gloire de YHWH remplissait le tabernacle. » Exode 40:34-35

Et encore :

« La nuée de YHWH était de jour sur le tabernacle ; et de nuit, il y avait un feu, aux yeux de toute la maison d’Israël, pendant toutes leurs marches. » Exode 40:38

Dans Matthieu 17, une nuée lumineuse couvre les disciples. Cela rappelle la présence glorieuse de Elohim dans la Torah. Mais ici, cette gloire entoure Yeshoua et confirme son identité.

La voix du Père déclare :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! »

Ce n’est pas Moïse qu’il faut placer au-dessus de Yeshoua. Ce n’est pas Élie qu’il faut placer au-dessus de Yeshoua. C’est Yeshoua qu’il faut écouter.

Moïse représente la Torah. Élie représente les prophètes. Mais Yeshoua est l’accomplissement de la Torah et des prophètes.

Moïse et Élie comme témoins

Moïse et Élie apparaissent auprès de Yeshoua.

Ce n’est pas un hasard.

Moïse représente la Torah, car c’est par lui que Elohim a donné l’alliance au peuple d’Israël. Élie représente les prophètes, car il est l’un des grands prophètes envoyés pour ramener le peuple vers Elohim.

Leur présence montre que toute la Torah et les prophètes rendent témoignage à Yeshoua.

Yeshoua dira lui-même :

« Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la Torah ou les prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. » Matthieu 5:17

Ainsi, Moïse et Élie ne viennent pas remplacer Yeshoua. Ils apparaissent comme témoins. Ils montrent que le Messie annoncé est bien là.

Pierre veut dresser trois tentes

Pierre dit :

« Seigneur, il est bon que nous soyons ici ; si tu le veux, je dresserai ici trois tentes, une pour toi, une pour Moïse, et une pour Élie. »

Pierre est impressionné par la scène. Il veut honorer Yeshoua, Moïse et Élie. Mais en proposant trois tentes, il risque de placer les trois au même niveau.

C’est alors que la voix du Père intervient.

Pendant que Pierre parle encore, la nuée les couvre, et Elohim dit :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute mon affection : écoutez-le ! »

Le Père montre clairement que Yeshoua est au-dessus de Moïse et d’Élie. Moïse et Élie sont de grands serviteurs, mais Yeshoua est le Fils bien-aimé.

Il ne faut donc pas mettre Yeshoua au même rang que les serviteurs. Il est le Maître, le Messie, le Fils de Elohim.

Yeshoua et l’arche de l’alliance

La transfiguration peut aussi être comprise en lien avec l’arche de l’alliance.

Dans la Torah, l’arche était l’objet central du lieu très saint. Elle représentait la présence de Elohim au milieu de son peuple. À l’intérieur de l’arche, il y avait des éléments très importants :

« Un vase d’or contenant la manne, la verge d’Aaron qui avait fleuri, et les tables de l’alliance. » Hébreux 9:4

Ces éléments peuvent être compris comme des images annonçant Yeshoua.

Les tables de l’alliance : Yeshoua est la Parole faite chair

Dans l’arche se trouvaient les tables de l’alliance, les commandements de Elohim.

Yeshoua est la Parole faite chair.

« Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité. » Jean 1:14

Les commandements étaient écrits sur des tables de pierre, mais en Yeshoua, la Parole de Elohim prend chair et vient habiter parmi les hommes.

Yeshoua n’est pas venu abolir la Torah, mais l’accomplir parfaitement.

La manne : Yeshoua est le pain de vie

Dans l’arche se trouvait aussi un vase d’or contenant la manne.

La manne avait nourri Israël dans le désert. Mais Yeshoua révèle qu’il est le vrai pain venu du ciel :

« Je suis le pain de vie. » Jean 6:35

Et encore :

« Vos pères ont mangé la manne dans le désert, et ils sont morts. C’est ici le pain qui descend du ciel, afin que celui qui en mange ne meure point. » Jean 6:49-50

La manne nourrissait le corps pour un temps. Yeshoua nourrit l’âme pour la vie éternelle.

Le bâton d’Aaron qui a fleuri : image de résurrection

Dans l’arche se trouvait aussi le bâton d’Aaron qui avait fleuri.

Ce bâton était du bois mort, mais il a produit des fleurs et des fruits par la puissance de Elohim.

« Le bâton d’Aaron, pour la maison de Lévi, avait fleuri ; il avait poussé des boutons, produit des fleurs, et mûri des amandes. » Nombres 17:8

Ce bois mort qui refleurit peut être vu comme une image de vie sortie de la mort. Cela annonce la résurrection.

Yeshoua est celui qui passe par la mort et qui ressort vivant. Il est la résurrection et la vie.

« Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort. » Jean 11:25

Les deux chérubins sur l’arche et les témoins sur la montagne

Sur l’arche se trouvaient deux chérubins d’or, placés au-dessus du propitiatoire.

« Tu feras deux chérubins d’or ; tu les feras d’or battu, aux deux extrémités du propitiatoire. » Exode 25:18

Ces deux chérubins étaient liés au lieu où Elohim rencontrait son peuple.

« C’est là que je me rencontrerai avec toi ; du haut du propitiatoire, entre les deux chérubins placés sur l’arche du témoignage, je te donnerai tous mes ordres. » Exode 25:22

Sur la montagne de la transfiguration, Moïse et Élie apparaissent auprès de Yeshoua comme deux témoins. Ils ne sont pas des chérubins, mais leur présence peut rappeler cette idée de témoignage autour de la manifestation de la gloire de Elohim.

La Torah et les prophètes témoignent autour de Yeshoua. Mais la voix du Père montre que le centre n’est pas Moïse ni Élie : le centre, c’est Yeshoua.

Yeshoua est l’arche vivante de l’alliance

L’arche de l’alliance était un signe de la présence de Elohim au milieu de son peuple. Mais Yeshoua est plus qu’un signe : il est la présence de Elohim manifestée parmi les hommes.

Il est la Parole faite chair. Il est le pain de vie. Il est la résurrection et la vie. Il est le lieu de la rencontre entre Elohim et l’homme.

Dans l’ancienne alliance, Elohim parlait à Moïse du haut du propitiatoire, entre les chérubins. Dans la transfiguration, Elohim parle depuis la nuée et désigne Yeshoua :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le ! »

Cela montre que Yeshoua est le centre de la révélation. Il est celui par qui Elohim parle pleinement.

Comme il est écrit :

« Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Elohim, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils. » Hébreux 1:1-2

Les arches comme images du salut

On peut aussi voir un lien plus large avec les arches dans les Écritures.

L’arche de Noé a sauvé ceux qui étaient à l’intérieur du jugement des eaux.

« Noé entra dans l’arche avec ses fils, sa femme et les femmes de ses fils, pour échapper aux eaux du déluge. » Genèse 7:7

L’arche de Moïse l’a porté sur les eaux et l’a protégé de la mort.

« Elle prit pour lui une caisse de jonc, qu’elle enduisit de bitume et de poix ; elle y mit l’enfant, et le déposa parmi les roseaux, sur le bord du fleuve. » Exode 2:3

L’arche de l’alliance représentait la présence de Elohim au milieu du peuple.

Et Yeshoua accomplit ces images : en lui, l’homme trouve le salut, la protection, la présence de Elohim, la nourriture spirituelle, la résurrection et la vie.

Ainsi, Yeshoua peut être compris comme l’arche véritable, non pas une arche faite de bois et d’or, mais la réalité vivante vers laquelle ces images conduisaient.

La transfiguration révèle la gloire cachée de Yeshoua.

Sur la montagne, les disciples voient sa lumière, sa majesté et sa relation unique avec le Père. Moïse et Élie apparaissent comme témoins, représentant la Torah et les prophètes. Mais la voix du Père montre clairement que Yeshoua est au-dessus d’eux :

« Celui-ci est mon Fils bien-aimé : écoutez-le ! »

La nuée rappelle la présence de Elohim dans la Torah, sur le Sinaï et sur le tabernacle. Mais ici, cette gloire se concentre autour de Yeshoua.

Yeshoua est la Parole faite chair, le pain de vie, la résurrection et la vie. Il accomplit ce que l’arche de l’alliance représentait : la présence de Elohim au milieu de son peuple et le lieu de la rencontre entre Elohim et l’homme.

Ainsi, la transfiguration montre que Yeshoua n’est pas seulement un prophète parmi d’autres. Il est le Fils bien-aimé, l’accomplissement de la Torah et des prophètes, l’arche vivante de l’alliance, et celui que le Père nous ordonne d’écouter.

Pour aller plus loin

Pour mieux saisir cette signification, une analyse approfondie de l'arche dans la Torah est entreprise sous la rubrique "Les Arches" de l'étude sur la Torah.

Le vase d'or: Yeshua est le vase d'honneur

•.Le vase d'or contenu dans l'arche : Yeshua est le vase d'honneur

Sur l'arche se trouvent 2 anges qui revêtent également le rôle de témoins.

La confirmation fut faite par la voix de YAHWEH:

Pierre, Jacques et Jean, présents sur la montagne, sont également témoins "humains vivants" de cet événement transcendant.

Yeshua démontre ainsi qu'il est véritablement l'envoyé, le sauveur, l'arche de l'alliance pour toute l'humanité qui marche en sa lumière.

3Versets 10 à 13

« « Les disciples lui firent cette question: Pourquoi donc les scribes disent-ils qu'Élie doit venir premièrement? Il répondit: Il est vrai qu'Élie doit venir, et rétablir toutes choses. Mais je vous dis qu'Élie est déjà venu, qu'ils ne l'ont pas reconnu, et qu'ils l'ont traité comme ils ont voulu. De même le Fils de l'homme souffrira de leur part. Les disciples comprirent alors qu'il leur parlait de Jean Baptiste. » »

Après la transfiguration, les disciples viennent de voir Moïse et Élie apparaître avec Yeshoua. Cela les pousse à poser une question importante : Pourquoi les scribes disent-ils qu’Élie doit venir premièrement ?

Les scribes disaient cela parce qu’ils connaissaient la prophétie de Malachie.

« Voici, je vous enverrai Élie, le prophète, avant que le jour de YHWH arrive, ce jour grand et redoutable. » Malachie 4:5

Selon cette prophétie, Élie devait venir avant la manifestation du jour de YHWH. Les religieux attendaient donc une venue d’Élie avant la venue du Messie.

Mais Yeshoua explique que cette prophétie avait déjà commencé à s’accomplir avec Jean-Baptiste.

Jean-Baptiste est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie

Yeshoua ne dit pas que Jean-Baptiste était littéralement Élie réincarné. La Bible ne parle pas de réincarnation. Jean est Jean, fils de Zacharie et d’Élisabeth.

Mais Jean-Baptiste est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie, c’est-à-dire avec le même type de mission prophétique : appeler le peuple à la repentance, dénoncer le péché, préparer le chemin du Seigneur.

L’ange l’avait annoncé à Zacharie :

« Il marchera devant Elohim avec l’esprit et la puissance d’Élie, pour ramener les cœurs des pères vers les enfants, et les rebelles à la sagesse des justes, afin de préparer au Seigneur un peuple bien disposé. » Luc 1:17

Jean-Baptiste avait donc une mission semblable à celle d’Élie. Comme Élie, il appelait Israël à revenir à Elohim. Comme Élie, il dénonçait le péché. Comme Élie, il s’opposait aux autorités corrompues. Comme Élie, il vivait dans une forme de simplicité et de séparation du monde.

“Élie est déjà venu, mais ils ne l’ont pas reconnu”

Yeshoua dit :

« Élie est déjà venu, ils ne l’ont pas reconnu, et ils l’ont traité comme ils ont voulu. »

Cela parle de Jean-Baptiste. Les chefs religieux n’ont pas reconnu qu’il était envoyé par Elohim pour préparer le chemin du Messie.

Jean-Baptiste avait pourtant rendu témoignage à Yeshoua :

« Voici l’Agneau de Elohim, qui ôte le péché du monde. » Jean 1:29

Mais beaucoup n’ont pas reçu son témoignage. Les religieux ont rejeté son appel à la repentance, et Hérode l’a fait mettre à mort.

Ainsi, Jean-Baptiste est venu comme Élie devait venir, mais il a été rejeté.

“De même le Fils de l’homme souffrira de leur part”

Yeshoua ajoute :

« De même le Fils de l’homme souffrira de leur part. »

Cela signifie : comme ils ont rejeté Jean-Baptiste, ils rejetteront aussi Yeshoua.

Jean-Baptiste a préparé le chemin du Messie, mais il a été méprisé et tué. Yeshoua, le Messie lui-même, sera aussi rejeté, livré, condamné et mis à mort.

Cela montre une continuité dans le rejet : ils n’ont pas reconnu le messager, et ils ne reconnaîtront pas non plus celui que le messager annonçait.

Jean-Baptiste prépare le chemin de Yeshoua

Jean-Baptiste n’était pas le Messie. Il était celui qui préparait le chemin.

La prophétie disait :

« Voici, j’enverrai mon messager ; il préparera le chemin devant moi. » Malachie 3:1

Et Jean-Baptiste accomplit cette mission en appelant Israël à la repentance :

« Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » Matthieu 3:2

Il préparait les cœurs pour recevoir Yeshoua.

Jean lui-même savait qu’il n’était pas le centre. Il disait :

« Il faut qu’il croisse, et que je diminue. » Jean 3:30

Cela montre l’humilité de Jean. Sa mission n’était pas d’attirer les hommes à lui-même, mais de les conduire vers Yeshoua.

Les scribes disaient qu’Élie devait venir avant le Messie, parce que cela était écrit dans Malachie.

Yeshoua confirme que cette attente était juste :

« Il est vrai qu’Élie doit venir. »

Mais il révèle que cette prophétie s’est accomplie en Jean-Baptiste, non pas parce que Jean serait Élie réincarné, mais parce qu’il est venu dans l’esprit et la puissance d’Élie.

Jean-Baptiste a préparé le chemin de Yeshoua, il a appelé le peuple à la repentance, il a dénoncé le péché, et il a rendu témoignage au Messie.

Mais les hommes ne l’ont pas reconnu. Ils l’ont rejeté et traité comme ils ont voulu. De la même manière, ils rejetteront aussi Yeshoua.

Ce passage montre donc que le problème n’était pas le manque de prophétie, mais le manque de discernement. Les Écritures annonçaient le Messie et son messager, mais les cœurs endurcis n’ont reconnu ni l’un ni l’autre.

4Versets 14 à 21

« « Lorsqu'ils furent arrivés près de la foule, un homme vint se jeter à genoux devant Yeshoua, et dit: Seigneur, aie pitié de mon fils, qui est lunatique, et qui souffre cruellement; il tombe souvent dans le feu, et souvent dans l'eau. Je l'ai amené à tes disciples, et ils n'ont pas pu le guérir. Race incrédule et perverse, répondit Yeshoua, jusques à quand serai-je avec vous? jusques à quand vous supporterai-je? Amenez-le-moi ici. Yeshoua parla sévèrement au démon, qui sortit de lui, et l'enfant fut guéri à l'heure même. Alors les disciples s'approchèrent de Yeshoua, et lui dirent en particulier: Pourquoi n'avons-nous pu chasser ce démon? C'est à cause de votre incrédulité, leur dit Yeshoua. Je vous le dis en vérité, si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne: Transporte-toi d'ici là, et elle se transporterait; rien ne vous serait impossible. Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. » »

Après la gloire de la transfiguration sur la montagne, Yeshoua redescend vers la foule. Là, il rencontre la souffrance d’un père et de son enfant tourmenté.

Cela montre un contraste très fort : en haut de la montagne, les disciples ont vu la gloire de Yeshoua ; en bas, ils retrouvent la misère humaine, l’oppression démoniaque, la maladie, l’impuissance et l’incrédulité.

Le père vient se jeter à genoux devant Yeshoua. Il reconnaît que son fils souffre cruellement et que les disciples n’ont pas réussi à le délivrer.

Les disciples avaient déjà reçu une autorité

Ce passage est important, car les disciples avaient déjà reçu une autorité pour chasser les démons et guérir les malades.

« Puis, ayant appelé ses douze disciples, il leur donna le pouvoir de chasser les esprits impurs, et de guérir toute maladie et toute infirmité. » Matthieu 10:1

Donc le problème n’était pas que Yeshoua ne leur avait donné aucune autorité. Ils avaient bien reçu une autorité. Mais ici, ils n’ont pas pu agir avec efficacité.

Cela nous enseigne que recevoir une autorité de Elohim ne signifie pas qu’on peut agir mécaniquement, sans foi, sans dépendance, sans prière et sans vie spirituelle.

L’autorité spirituelle ne fonctionne pas comme une formule magique. Elle demande une vraie foi, une vraie soumission à Elohim, et une vraie communion avec lui.

“Race incrédule et perverse”

Yeshoua répond :

« Race incrédule et perverse, jusques à quand serai-je avec vous ? jusques à quand vous supporterai-je ? »

Cette parole est forte. Yeshoua ne parle pas seulement à l’enfant ou au père. Il dénonce l’état général d’incrédulité autour de lui : la foule, les religieux, et même ses disciples qui manquent encore de foi.

Le mot “incrédule” montre le manque de confiance en Elohim. Le mot “perverse” montre une génération détournée, qui ne marche pas droitement selon Elohim.

Ce n’est pas seulement un problème de faiblesse humaine. C’est un problème de cœur : l’homme voit les œuvres de Elohim, entend la vérité, mais reste souvent dur, instable, charnel et incrédule.

Yeshoua chasse le démon par autorité

Il est écrit :

« Yeshoua parla sévèrement au démon, qui sortit de lui, et l'enfant fut guéri à l'heure même. »

Yeshoua ne discute pas longuement avec le démon. Il lui parle avec autorité, et le démon sort.

Cela montre que Yeshoua est au-dessus de toutes les puissances spirituelles. Les démons lui sont soumis. Là où les disciples ont échoué, Yeshoua délivre immédiatement.

L’enfant est guéri à l’heure même. La puissance de Yeshoua n’est pas limitée par la force du démon, ni par la durée de l’oppression.

Pourquoi les disciples n’ont-ils pas pu ?

Les disciples demandent ensuite en privé :

« Pourquoi n’avons-nous pu chasser ce démon ? »

Ils ne demandent pas cela devant la foule, mais à part. Ils veulent comprendre leur échec.

Yeshoua répond :

« C’est à cause de votre incrédulité. »

Le problème principal était donc l’incrédulité. Ils avaient reçu une autorité, mais ils n’ont pas exercé cette autorité avec une foi véritable et persévérante.

Cela nous montre que le combat spirituel ne dépend pas seulement des paroles prononcées. Il dépend aussi de l’état du cœur devant Elohim.

On peut avoir les bonnes paroles, connaître le nom de Yeshoua, savoir ce qu’il faut dire, mais manquer de foi, de prière, de consécration et de dépendance à Elohim.

La foi comme un grain de sénevé

Yeshoua dit :

« Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne : Transporte-toi d'ici là, et elle se transporterait ; rien ne vous serait impossible. »

Yeshoua ne dit pas qu’il faut une foi énorme selon l’apparence. Il parle d’une foi comme un grain de sénevé, c’est-à-dire petite en apparence, mais vivante.

Une petite foi vivante vaut mieux qu’une grande apparence religieuse sans véritable confiance.

Le grain de sénevé est petit, mais il contient la vie. De la même manière, la vraie foi peut sembler petite, mais si elle est réelle, elle s’attache à Elohim et non à la force humaine.

La montagne représente ici un obstacle impossible à déplacer humainement. Yeshoua montre que la foi véritable rend possible ce qui est impossible à l’homme, parce qu’elle s’appuie sur Elohim.

Cela ne veut pas dire que le croyant peut faire tout ce qu’il veut selon ses désirs personnels. Cela veut dire que rien n’est impossible lorsque l’on marche dans la volonté de Elohim, avec foi et obéissance.

Cette sorte ne sort que par la prière et le jeûne

Yeshoua ajoute :

« Mais cette sorte de démon ne sort que par la prière et par le jeûne. »

Cela montre qu’il existe des combats plus profonds, qui demandent une vie spirituelle plus profonde.

La prière exprime la dépendance envers Elohim. Le jeûne exprime le renoncement à la chair, l’humiliation devant Elohim, et la recherche de sa puissance.

Les disciples avaient peut-être voulu agir avec l’autorité reçue, mais sans être assez enracinés dans la prière et la dépendance. Yeshoua leur montre que certaines délivrances ne se gagnent pas par l’assurance humaine, mais par une vie cachée avec Elohim.

Le jeûne ne force pas Elohim à agir. Le jeûne ne donne pas un pouvoir magique. Mais il aide l’homme à s’humilier, à renoncer à la chair, à chercher Elohim plus profondément, et à être plus sensible à sa volonté.

Le lien avec la montagne précédente

Il y a aussi un contraste intéressant.

Sur la montagne de la transfiguration, Pierre, Jacques et Jean ont vu la gloire de Yeshoua. En bas de la montagne, les disciples sont confrontés à un démon qu’ils ne peuvent pas chasser.

Cela montre que la révélation de la gloire doit aussi produire une foi réelle dans le combat quotidien. Il ne suffit pas d’avoir vu ou entendu de grandes choses. Il faut aussi vivre dans la foi, la prière et l’obéissance.

La gloire vue sur la montagne doit descendre dans la vie réelle : dans la souffrance, la délivrance, la compassion, et le combat spirituel.

Un père qui cherche la compassion de Yeshoua

Il ne faut pas oublier la douleur du père. Il dit :

« Seigneur, aie pitié de mon fils. »

Cet homme ne vient pas avec orgueil. Il vient avec une souffrance réelle. Son enfant est tourmenté, il tombe dans le feu et dans l’eau, il souffre cruellement.

Cela montre aussi la cruauté de l’ennemi. Le démon cherche à détruire l’enfant, à le jeter dans le danger, à le faire souffrir.

Mais Yeshoua répond à la détresse. Il délivre l’enfant. Cela montre que Yeshoua n’est pas seulement puissant : il est aussi compatissant.

5Versets 24 à 27

« « Lorsqu'ils arrivèrent à Capernaüm, ceux qui percevaient les deux drachmes s'adressèrent à Pierre, et lui dirent: Votre maître ne paie-t-il pas les deux drachmes? Oui, dit-il. Et quand il fut entré dans la maison, Yeshoua le prévint, et dit: Que t'en semble, Simon? Les rois de la terre, de qui perçoivent-ils des tributs ou des impôts? de leurs fils, ou des étrangers? Il lui dit: Des étrangers. Et Yeshoua lui répondit: Les fils en sont donc exempts. Mais, pour ne pas les scandaliser, va à la mer, jette l'hameçon, et tire le premier poisson qui viendra; ouvre-lui la bouche, et tu trouveras un statère. Prends-le, et donne-le-leur pour moi et pour toi. » »

Dans ce passage, des hommes viennent demander à Pierre si Yeshoua paie les deux drachmes. Cette taxe était liée au service du temple. Elle rappelle ce qui est demandé dans la Torah, où chaque homme devait donner une offrande pour le service du sanctuaire.

« Tout homme compris dans le dénombrement donnera un demi-sicle, selon le sicle du sanctuaire. » Exode 30:13

Donc, quand ils demandent si Yeshoua paie les deux drachmes, la question n’est pas seulement financière. Elle touche aussi à sa relation avec le temple, avec la Torah, et avec Elohim.

Pierre répond rapidement :

« Oui. »

Mais quand Pierre entre dans la maison, Yeshoua le devance. Cela montre que Yeshoua connaît déjà la situation, même avant que Pierre lui en parle. Il révèle encore une fois qu’il n’est pas un simple homme.

Yeshoua pose alors une question à Pierre :

« Les rois de la terre, de qui perçoivent-ils des tributs ou des impôts ? De leurs fils, ou des étrangers ? »

Pierre répond :

« Des étrangers. »

Yeshoua dit alors :

« Les fils en sont donc exempts. »

Cette parole est très profonde.

Yeshoua montre que, si le temple est la maison de son Père, alors lui, le Fils, n’est pas obligé de payer comme un étranger. Il n’est pas un simple serviteur extérieur au temple. Il est le Fils de Elohim.

Le temple appartient à son Père. Donc le Fils est libre à l’égard de cette taxe.

Cela rejoint ce que Yeshoua avait déjà dit lorsqu’il était enfant :

« Ne saviez-vous pas qu’il faut que je m’occupe des affaires de mon Père ? » Luc 2:49

Yeshoua savait que Elohim était son Père d’une manière unique. Il était chez lui dans la maison du Père.

Yeshoua n’était pas obligé, mais il paie quand même

Yeshoua dit ensuite :

« Mais, pour ne pas les scandaliser… »

Cela est très important.

Yeshoua vient de montrer qu’il est libre. En tant que Fils, il n’était pas obligé de payer cette taxe comme les autres. Mais il choisit quand même de payer, non parce qu’il est coupable ou soumis comme un étranger, mais pour ne pas créer un scandale inutile.

Cela nous enseigne une grande sagesse.

Il y a des moments où l’on peut avoir raison, mais où l’on choisit de ne pas créer une dispute inutile. Yeshoua ne renonce pas à la vérité : il explique d’abord à Pierre qu’il est le Fils et qu’il est exempt. Mais ensuite, par sagesse, il paie pour ne pas scandaliser.

Cela montre que la liberté spirituelle ne doit pas devenir une occasion de trouble.

Paul enseigne le même principe :

« Prenez garde, toutefois, que votre liberté ne devienne une pierre d’achoppement pour les faibles. » 1 Corinthiens 8:9

Et encore :

« Tout est permis, mais tout n’est pas utile ; tout est permis, mais tout n’édifie pas. » 1 Corinthiens 10:23

Yeshoua montre ici une liberté parfaite, mais aussi une humilité parfaite.

Le miracle du poisson

Yeshoua dit à Pierre :

« Va à la mer, jette l’hameçon, et tire le premier poisson qui viendra ; ouvre-lui la bouche, et tu trouveras un statère. Prends-le, et donne-le-leur pour moi et pour toi. »

Le miracle est très fort. Yeshoua ne demande pas à Pierre d’aller travailler longtemps pour trouver l’argent. Il lui dit simplement d’aller pêcher un poisson, et dans la bouche du poisson il trouvera la pièce nécessaire.

Cela montre plusieurs choses.

D’abord, Yeshoua a autorité sur la création. Même un poisson dans la mer est sous son contrôle. Il sait quel poisson viendra, ce qu’il aura dans la bouche, et à quel moment Pierre le pêchera.

Ensuite, cela montre que Yeshoua n’est pas pauvre par impuissance. Il peut pourvoir à tout. Mais il vit dans l’humilité, sans chercher la richesse ni la domination terrestre.

Enfin, la pièce trouvée suffit pour Yeshoua et Pierre :

« Donne-le-leur pour moi et pour toi. »

Yeshoua associe Pierre à ce paiement. Il montre à Pierre que lui aussi peut bénéficier de la provision du Seigneur.

Le Fils est libre, mais il s’abaisse

Ce passage révèle encore une fois le mystère de Yeshoua.

Il est le Fils de Elohim. Il est libre. Le temple appartient à son Père. Il n’est pas un étranger.

Mais il accepte quand même de payer.

Pourquoi ? Par humilité, par sagesse, et pour ne pas scandaliser inutilement.

Cela ressemble à toute sa mission. Yeshoua avait droit à la gloire, mais il s’est abaissé. Il était le Fils, mais il a pris la forme d’un serviteur.

« Lui qui était en forme de Elohim, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Elohim, mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur. » Philippiens 2:6-7

Dans Matthieu 17, Yeshoua agit déjà selon ce principe : il possède un droit, mais il s’abaisse volontairement.

Une leçon pour les disciples

Ce passage donne aussi une leçon aux disciples.

Le disciple de Yeshoua ne doit pas utiliser sa liberté pour provoquer inutilement les autres. Il doit savoir discerner quand il faut parler, quand il faut refuser, et quand il faut accepter certaines choses pour éviter un scandale inutile.

Cela ne veut pas dire qu’il faut toujours céder devant le mensonge ou l’injustice. Yeshoua n’a jamais compromis la vérité. Mais ici, payer cette taxe ne contredisait pas la volonté de Elohim. Donc il choisit la paix et l’humilité.

Il montre que la vraie grandeur n’est pas de défendre ses droits à tout prix. La vraie grandeur, c’est de marcher dans la sagesse de Elohim.